12 de marzo de 2018

Elementos del Sistema Reiki


El doctor Mikao Usui Kawa  es considerado como el fundador del sistema de armonización natural que él denominó Reiki. 

Pero más allá de su aspecto terapéutico, el Dr. Usui aseguraba haber redescubierto el Reiki como un camino espiritual (Dō en japonés y Tao en chino).   Tal es así que en las Memorias a las Virtudes del Usui Sensei, se afirma que el principal objetivo de este procedimiento de equilibrio energético, no es sólo sanar las enfermedades físicas, sino que su propósito principal es la de cultivar el corazón para mantener el cuerpo sano a través del poder de la Energía Universal.

Fue el mismo Dr. Mikao Usui que instituye los Elementos del Sistema Reiki que son los siguientes:



1. El Gokai son cinco principios éticos basados en la compasión hacia todos los seres vivos y que ayudan en el camino de la liberación de toda negatividad y por tanto la sanación y el crecimiento espiritual.



Estos principios son reglas de conducta, unos sencillos consejos de vida que al principio puede costar entenderlos y también cierta dificultad para aplicarlos en la vida cotidiana.
No es fácil actuar de manera que las palabras se acomoden a los actos y los actos a las palabras, pero día a día hay que practicarlos y se puede lograr el crecimiento espiritual.



Existen algunas traducciones de estos Principios y la que se expone a continuación es una de las más aceptadas.



2. Sirve de ayuda inspirar en cada una de las doce posiciones en el autotratamiento y/o en las siete posiciones de los chakras principales cuando se hace un tratamiento por contacto directo.  El respirar es el puente con la conciencia y ayuda a conectarse con ella adaptando el propio ritmo del respirar con el del individuo receptor.



3. Cada Terapeuta tiene su técnica, pero siempre la herramienta serán sus manos, éstas proporcionan calidez e incluso energía que la persona que recibe la terapia siente como cosquilleos por la zona corporal donde el sanador pasa las palmas de sus manos. 

Hay dos formas para esta terapia, la una es colocar las manos unos centímetros encima del cuerpo, otra es colocando las manos directamente en el cuerpo cuando se desea que la energía penetre y la persona sienta más la fluidez de esa energía entrar en su cuerpo. 



4. Estos nombres en realidad son una mantra asociado a cada uno de ellos, que al ser repetido manifestará la misma vibración que el diseño visual.  Se lo puede visualizar de cualquier tamaño.

El Cho Ku Rei es el primer símbolo que se enseña en el Primer Grado.  Se lo conoce como el “interruptor” o la “llave” porque abre el paso al flujo de la energía Reiki.

El Sei He Ki es el segundo símbolo de Reiki que también se aprende en el Primer Grado.  Está asociado al bienestar mental y emocional en las enseñanzas occidentales y a la armonía en la tradición japonesa.  



5. Un mantra, este sonido o frase que concentra un poder cósmico, libera energía mística que es capaz de despertar y modificar el estado de consciencia. De modo que cuando un mantra se repite muchas veces, la vibración que se origina recorre el cuerpo tanto físico como mental.

Para Fritjof Kapra, la similitud de este concepto con la física moderna es “particularmente sorprendente si recordamos que el sonido es una onda con una cierta frecuencia que cambia cuando cambia el sonido, y que las partículas, el equivalente moderno del antiguo concepto de los átomos, son también ondas con frecuencia proporcionarles a sus energías.” Es decir que cada partícula “canta perpetuamente su canción”, produciendo patrones rítmicos de energía. 


Muchos reikistas pronuncian 21 veces el mantra del Buda Sanador al comenzar el día de trabajo y cuando no lo han efectuado lo pronuncian 5 veces antes de cada terapia. 


Tayata Om Bekandze 
Bekandze Maha Bekandze
Radze Samudgate Soha

Su significado es muy expresivo:

Ojalá que los muchos seres sensibles que están enfermos sean rápidamente liberados de la enfermedad y que todas las enfermedades de los seres no resurjan jamás.

6. La Iniciación o sintonización, es el rito o ceremonia en la que el Maestro Sensei ayuda a los alumnos a reconectarse con la Energía Universal. 



28 de enero de 2018

El símbolo Antaḥkaraṇa

El símbolo Antaḥkaraṇa, así llamado en el sistema Alfabeto Internacional para la Transliteración del Sáncrito (AITS) en devanagari se escribe अन्तःकरण y su pronunciación es antájkaraRa en sánscrito​ o bien antarkarán en varios idiomas modernos de la India (como el bengalí, el hindí, el maratí o el palí).  Proviene de los términos antara-karaṇa: que significa el órgano interno, el corazón, el sitio del pensamiento y del sentimiento, la facultad de pensar, la mente, la conciencia, el alma (siendo antara: interno y karaṇa: causa).

El Antahkarana es un símbolo antiquísimo de sanación y meditación que no necesita ningún tipo de activación.  Fue creado por el consejo de maestros superiores que cuidan de la evolución de la galaxia. Fue traído a la Tierra y ha sido usado en el Tíbet y la China durante miles de años. La clarividente Michelle Griffith afirmó ―sin aportar ninguna evidencia― que este símbolo fue entregado a los pobladores de la Tierra en el período lemuriano hace más de 100 000 años, al mismo tiempo que el Reiki[1], pero no pertenece a este sistema de sanación.

Este símbolo tiene efectos tan positivos, lográndose notables resultados en el Reiki y también en las meditaciones; ya que produce un notable cambio de flujo energético en el aura y los chakras. Es el puente entre el yo físico y el yo espiritual.  La unión de este poderoso símbolo con el Reiki genera infinitos beneficios.

El Antahkarana es parte de la anatomía espiritual, es la conexión entre el cerebro físico y el Yo superior, esta conexión es la que se debe desarrollar para poder crecer espiritualmente. Este símbolo activa esta conexión cada vez que nos hallamos ante su presencia.

El Antahkarana es un símbolo multidimensional. Está constituido por tres sietes sobre una superficie plana, desde una perspectiva parece bidimensional. Los tres siete representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Desde otra perspectiva aparece como un cubo tridimensional.  Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la más alta dimensión - la dimensión del Ser Superior.

Según los hinduistas no se requiere construir el Antahkarana, ya que existe eternamente mientras el alma esté conectada con el cuerpo material y​ según los escritos de Annie Besant[2] es necesario construir un puente entre los «tres niveles mentales», y para ello se requiere de la meditación.​

La meditación tibetana con estos símbolos era realizada en una habitación iluminada con velas. Una pared estaba cubierta con cobre pulido como un espejo. En la pared opuesta había tapices que mostraban símbolos Antahkarana. En el centro de la habitación se encontraba una vasija grande de barro en forma ovalada, la cual simbolizaba el huevo cósmico del Universo.  La vasija se llenaba con agua y se colocaba en ella un banquillo en el cual estaba grabado en plata el símbolo Antahkarana.  El lama tibetano se sentaba en el banquito y miraba fijamente la imagen del símbolo que se reflejaba en el espejo de cobre.

El Antahkarana enfocaba las energías generadas y las hacía que fluyeran por todos los chakras y hacia la Tierra. Esta meditación es una meditación yantra[3] que une el conocimiento interior del meditador con las energías trascendentales de los símbolos Reiki. 

El antarkarana en la teosofía
Según la teosofía, el Antarkarana puede representar un puente entre el ser inferior (manas inferior) y el ser superior (manas superior). Ambos formarían parte del manas (o ser supremo).​ El ser superior y el ser inferior son distintos estados de consciencia del ser humano. La presencia del velo de maia (ilusión) que el ser humano se impone a sí mismo como mecanismo de defensa impide la visión del Antahkarana como parte del ser.


Para los teósofos, el Antahkarana forma el tejido del triple hilo del alma. (Nótese que en la fotografía no se muestran tres hilos sino cuatro).



Los teósofos consideran que el Antahkarana forma el tejido del triple hilo del alma: ​

  •       El hilo de la vida, que viene directamente del espíritu y está introducido en el corazón durante la existencia.
  •          El hilo de la conciencia, que viene del alma y está introducido en el cerebro.
  •         El hilo de la creatividad, que lo inicia y lo construye la persona misma y está introducido en la garganta.

El Antarkarana como un arcoíris
Los teósofos llaman al Antarkarana el «puente del arcoíris», porque afirman que está formado por los colores de las siete inteligencias:

·       El color azul se le asigna a la inteligencia dinámica.
·       El color amarillo a la inteligencia intrapersonal.
·       El color rosado a la inteligencia lógica-matemática.
·       El color blanco a la inteligencia musical.
·       El color verde a la inteligencia naturalista.
·       El color anaranjado a la inteligencia interpersonal o inteligencia idealista.
·       El color violeta a la inteligencia corporal-cinestésica.

Versiones del Antahkarana
Existen cuatro versiones del AntahkaranaEl Masculino, el Femenino, la Cruz Cósmica y el Símbolo Múltiple.  El color violeta es el de más alta vibración, por lo que se lo ha escogido para la reproducción de este símbolo.





El Masculino irradia energía directa, intensa y penetrante.  Debe usárselo cuando se necesita una sanación rápida.






El Femenino irradia energía suave. No es tan intensa como la energía del Antahkarana masculino. Se lo debe usar para una sanación relajante y producir una sanación más sutil y amorosa.   Se suele usar en sesiones de Reiki para fortalecer el aura.

Los Antahkarana, masculino y femenino, neutralizan cualquier tipo de energía.  Estos dos Antahkarana son utilizados para la descarga de energías negativas, colocando el Yang debajo del objeto a descargar y encima el Yin.



La Cruz Cósmica está hecha de siete símbolos intercalados. Representa los siete chakras mayores y purifica la energía, también puede ser usado para abrir el chakra del corazón a la energía positiva y al amor.  




El Múltiplo está constituido por 16 símbolos agrupados y actúa como un pequeño agujero negro que absorbe todas las energías negativas del entorno, pero mucho cuidado cuando termina con las energías negativas continúa con las buenas, por lo que debe ser desconectado (volteándolo con la cara hacia abajo) después de la mitad de cualquier tratamiento y mantenerlo así hasta el inicio del próximo tratamiento.


El Símbolo Múltiple elimina la negatividad, bloqueos y energía estancada.  Ayuda a que la energía fluya. 

Usos del Antahkarana
Este símbolo tiene muchísimos usos.  A continuación se indican varias maneras de usar este símbolo para la sanación:

1. Colocar el Antahkarana en cualquier habitación es suficiente para crear una atmósfera sana y libre de enfermedades. Basta con tenerlo en una habitación para que las energías del lugar se armonicen.  No es necesario que esté a la vista en una habitación para armonizarla ni que la persona que está recibiendo la sanación lo vea.

También es muy eficaz para combatir cualquier trastorno físico o emocional ya presente.  A manera de ejemplo, si se tiene dolor de cabeza se coloca en el chakra corona una cruz cósmica y éste se alivia.  

2. Colocar entre dos Antahkarana la foto de un paciente con su nombre es excelente para potencializar la sanación al enviar energía de la fuerza de vida a una persona.

3. El símbolo del Antarkarana neutraliza la energía negativa que se haya acumulado en cualquier objeto (cristales/cuarzos/piedras)Se sitúa el objeto entre dos Antahkaranas para limpiarlo de la negatividad adherida a él. 

4. Para protegerse de la negatividad o ataques físicos de otras personas se coloca el símbolo encima o debajo de la mesa de trabajo.  Armoniza las energías sutiles de las personas expuestas a este símbolo, como las del aura y los chakras (p.ej. ponerlo debajo de los pies para ampliar el aura.

5. Para dormir mejor se coloca el Antahkarana debajo de la cama o el colchón para ayudar a recordar sueños

6. En una sesión de Reiki se cubre al paciente con una tela impresa con el Antahkarana para ayudar a la canalización de la energía. Además se coloca el Antahkarana boca abajo sobre los chakras para equilibrarlos al situar las manos a unos centímetros por encima de cada uno de ellos.  Esto amplifica la sanación de Reiki.  Ayuda al flujo de energía por el cuerpo.  El Antahkarana aumenta la canalización de Reiki al hacer trabajos de sanación, enfoca y potencializa las energías curativas, simplemente al tener presente el símbolo en la misma habitación aunque conviene pegarlo debajo de la mesa de tratamientos.  El sistema de Reiki Usui ha adoptado este símbolo para su práctica, pues su combinación es muy poderosa.  Si se percibe algún bloqueo en algún chakra, se aplica el Símbolo Múltiple Antahkarana y se pasa energía Reiki.

7. La comida y el agua se purifican situándolos sobre el Antahkarana.

8. El Antahkarana  disminuye los efectos negativos de las medicinas cuando se lo sitúa debajo de las mismas o en el botiquín. 



9. Colocando el Antahkarana cerca de los dispositivos electrónicos reduce el  efecto de los campos electromagnéticos (EMF). 






10. Al meditar con el símbolo Antahkarana se consigue más claridad mental, mejora la inmunidad y ayuda a establecer una conexión más fuerte con los planos espirituales.  Durante la meditación crea un flujo continuo de energía entre el cielo y la tierra, a través de los chakras.   Produce automáticamente lo que los Taoístas denominan "la gran órbita microcósmica", lo que significa que la energía que normalmente entra al cuerpo por el chakra de la corona, lo hace por los chakras de los pies, y sube por la parte posterior de la espalda hasta la cabeza, para luego bajar por el frente del cuerpo hasta los pies, creando así un flujo continuo de energía en todos los chakras.  Se piensa que ayudan a crear un puente entre los dos hemisferios del cerebro cuando se usa en meditación.

Se puede meditar directamente en el Antahkarana poniendo la vista fija y relajada en el símbolo. Con la práctica, la imagen puede moverse o cambiar de forma, desaparecer y aparecer paulatinamente o incluso desaparecer totalmente. Esto es bueno ya que indica que se ha entrado a un nivel más profundo de meditación obteniendo grandes beneficios con tan solo 10 minutos diarios de meditación.

Es conveniente para las meditaciones utilizar siempre el Antahkarana Yang.

11. Sentarse sobre un Antahkarana para equilibrar el chakra raíz. 



[1] Johnny De Carli, 2009
[2] Annie Wood Besant (Londres, 1 de octubre de 1847 - Adyar, 20 de septiembre de 1933) fue una escritora ocultista británica. Fue periodista, feminista, revolucionaria, socialista, y líder activista a favor de la independencia de Irlanda, de la unificación e independencia de Italia, y luego de la India, llegando a ocupar la presidencia del Congreso Nacional Indio.
[3] La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a representaciones geométricas complejas de niveles y energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).
El más famoso de todos los yantras es el Sri Yantra que se compone de nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de forma que dan origen a 43 pequeños triángulos. Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente la energía cósmica masculina Śivá; los otros cinco triangulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina Śakti. Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnú. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano.

13 de diciembre de 2017

Guía de meditación para la apertura de los chakras con sus mudras y colores

Esta meditación tiene una duración aproximada de 40 minutos.  El tiempo de meditación en cada chakra depende del ritmo de la respiración y concentración de cada persona.  La respiración en cada chakra debe ser lenta y superficial y ocasionalmente será algo más profunda.  Cuando se produce la inspiración profunda fisiológica se debe cambiar a la meditación del chakra siguiente.  Se comienza desde el Chakra Raíz hasta el Chakra Corona.

Procedimiento

1. Buscar un sitio tranquilo y colocarse en una posición cómoda con la espalda lo más recta posible.  Se puede utilizar música relajante y algún aroma en el ambiente.

2. Cerrar los ojos y colocar las manos según el mudra que corresponda.


3. Al inspirar se visualiza que la energía penetra por el vórtice del chakra en el que se está meditando y al espirar se pronuncia el mantra correspondiente.  Desde el segundo al sexto chakra se visualiza la penetración de la energía en el vórtice anterior y el posterior.  

Se procede de la siguiente manera:  
  • Al inspirar se visualiza el Chakra Raíz y la energía que penetra en él de color ROJO y al exhalar se pronuncia el mantra Lam.
  • Al inspirar se visualiza el Chakra Sexual y la energía que penetra en él de color NARANJA y al exhalar se pronuncia el mantra Vam.  
  • Al inspirar se visualiza el Chakra del Plexo Solar y la energía que penetra en él de color AMARILLO y al exhalar se pronuncia el mantra Ram.
  • Al inspirar se visualiza el Chakra del Corazón y la energía que penetra en él de color VERDE y al exhalar se pronuncia el mantra Yam.  
  • Al inspirar se visualiza el Chakra de la Garganta y la energía que penetra en él de color AZUL y al exhalar se pronuncia el mantra Ham.  
  • Al inspirar se visualiza el Chakra del Tercer Ojo y la energía que penetra en él de color VIOLETA y al exhalar se pronuncia el mantra Ksham (se pronuncia káchan).  
  • Al inspirar se visualiza el Chakra Corona y la energía que penetra en él de color BLANCO  y al exhalar se pronuncia el mantra Om

 4. Finalizada la meditación se abren los ojos lentamente y se adopta una posición relajada.

5 de diciembre de 2017

Diferencias sobre los chakras

Aparentemente hay muchas diferencias en las propiedades atribuidas a los chakras por varios autores.  Además, los nombres de los chakras difieren mucho.

Los nombres de los chakras
El segundo chakra, aquí llamado Chakra Sacral, a veces se llama el Chakra del Bazo. Esta práctica parece originarse en el libro de Los Chakras de C.W. Leadbeater´s (El Chakra Indio Svadhisthana) es diferente del chakra del bazo. Él hasta considera que abrir el Chakra Sacral como desastroso.

La descripción de Leadbeaters del chakra del bazo se asemeja un poco a las funciones del bazo de la Medicina China (perteneciente al meridiano del bazo). Esta supuesto a manejar el transporte de la energía a través del cuerpo. No parece tener nada en común con el bazo de la medicina occidental, que purifica la sangre, sin embargo, Leadbeater sitúa el chakra del bazo en el bazo.

Así que debe concluirse que es incorrecto llamar al chakra sacral "Chakra del Bazo"

Las funciones del tercer chakra, el chakra del ombligo, está cercanamente relacionada a las funciones del hígado y la vesícula de la Medicina China. Es acerca de ser asertivo y la toma de decisiones. Muchas personas le llaman ahora el Chakra del Plexo Solar. La función del plexo solar, es distribuir señales nerviosas, no tiene nada que ver con las funciones del Chakra del Ombligo.

La ubicación de este chakra no es en el plexo solar, pero tampoco en el ombligo. En realidad está en el medio de ambos, y no está en la parte frontal del cuerpo, sino cerca de la columna vertebral. Aquí el nombre de Chakra del Ombligo se prefiere, porque es más neutral que Chakra del Plexo Solar, y no sugiere una función que no esta ahí en este chakra.

Puede ser que a la gente le gusta el nombre "Chakra del Plexo Solar" ya que sugiere el color asociado para este chakra, siendo el amarillo.

Funciones de los chakras
Particularmente el chakra de la corona parece que varias fuentes lo han idealizado. Supuestamente sólo deja entrar energía positiva, ayudando a uno a conocer lo desconocido, y traer a uno un estado de beatitud. Esto parece ignorar que puede haber aspectos negativos acerca de este chakra. (Por ejemplo, cuando está en un estado excesivo).

La beatitud no es en realidad un estado, es una reacción emocional a un estado. Dudo que ese estado sería el resultado de abrir un solo chakra, es más probable que un estado balanceado y abierto de todos los chakras resulte en un estado de beatitud.

Ubicación de los chakras
Hay bastantes diferencias en cuanto a donde cada chakra está supuestamente ubicado. Las diferencias están en cuanto al nivel del cuerpo en que están supuestos a estar o si están localizados en la parte anterior o posterior del cuerpo.

Frecuentemente los chakras son representado de manera que están localizados en la parte anterior de el cuerpo, particularmente en unas bellas figuras, pero cerquita de la columna vertebral. Los autores que los sitúan al frente, o en algún lugar en la parte media del cuerpo, frecuentemente ellos representen una conexión con la columna. Casi todos parecen coincidir en que los chakras están localizados en la línea media del cuerpo. (aunque hay algunas excepciones).

El primer chakra, muchos autores ubican entre el ano y los genitales. Pero también hay autores que lo ubican en la parte inferior de la columna vertebral. (Ejemplo: Leadbeater).

El segundo chakra está usualmente localizado en el hueso sacral, pero algunos lo ubican en los genitales. Como discutimos con anterioridad, algunos lo confunden con el chakra del bazo (que no está en el sistema de chakras de La India) que está situado en el bazo (en la parte inferior de las costillas, hacia el lado izquierdo del centro).

La ubicación del tercer chakra difiere con cada autor, o así parece. Algunos lo ubican aproximadamente la mitad del ancho de la mano debajo del ombligo, dentro del cuerpo. Este es el mismo punto que el Dan Tien de la Medicina China y artes marciales, así que aquí parece que estos dos centros energéticos están supuestos a ser la misma cosa. Otros lo localizan en la parte trasera del cuerpo, ligeramente sobre el ombligo. Luego, muchos piensan que esta localizado en el plexo solar, que está justo debajo del esternón, dos anchos de mano debajo del ombligo, en el frente del cuerpo. Y hay también autores que lo sitúan en el punto del ombligo.

En el sitio de Yoga Kundalini, se propone que hay dos chakras aquí. Un chakra del ombligo, teniendo las propiedades clásicas, localizado debajo del ombligo, y un chakra del plexo solar.

El chakra del corazón es mayormente considerado estar ubicado en el centro del pecho, no obstante Leadbeater lo sitúa en el frente del corazón, o sea, a la izquierda del centro.

La mayoría de los autores están de acuerdo que la ubicación de los siguientes dos chakras, el chakra de la garganta y el del tercer ojo. El chakra de la garganta en la base de la garganta y el chakra del tercer ojo entre las cejas.

El chakra de la corona, es considerado por algunos ubicado en el punto más alto sobre la cabeza, o sea no situado en el cuerpo.

Que hacemos con estas diferencias?
La pregunta es si estas diferencias importan.

La diferencias en los nombres parecen ser el menor de los problemas, si bien es cierto que parecen estar relacionadas con las diferentes ubicaciones también.

Aunque la diferencia en locación a primera vista no parece importar mucho tampoco, este no es el caso. Muchas técnicas para abrir los chakras dependen de concentrarte en el punto donde el chakra está situado, O sea que concentrarse en el punto equivocado hace la técnica menos efectiva. Entre más exactas sean las ubicaciones, mejor.

Seria bueno si fuera claro que funciones tienen los chakras. Pero desafortunadamente hay bastante diferencia de opiniones. Conocimiento como este debe venir de la observación de las personas o de uno mismo y hay muchos factores preocupantes.



Tomado de https://www.eclecticenergies.com/espanol/chakras/diferencias